Страна огней
Самые яркие и длительные впечатления и долгоиграющие знания обычно получаешь в детстве, когда даже не догадываешься, когда и как они повлияют на твою судьбу, а они обязательно повлияют. Для меня, выросшего в Беларуси, одним из таких впечатлений было, конечно, посещение мемориальных комплексов «Масюковщина» и «Хатынь», связанных с трагедией Великой Отечественной Войны.
Первый находился недалеко от дома и школы и нас, еще советских учеников, детей Красной Державы, победившей нацизм, водили туда постоянно. И больше всего там завораживал Вечный Огнь, горевший на месте концлагеря, где погибли десятки тысяч людей. Второе место – известно всем, это символ трагедии белорусского народа в той войне, когда враг сжег тысячи деревень вместе с их жителями. Туда мы ездили с семьей и образ Вечного Огня вместе с Набатом памяти навсегда остался в сознании. Хатынь переворачивает душу. Там темный огонь нацистов, пламя из Черного адского солнца уничтожило безвинных людей, а Вечный Огонь как катарсис очищает сознание от тьмы и погибельных идей.
И потом, где бы ни находился в нашем пространстве, всегда стараюсь найти место и прийти туда, где горит Вечный огонь. Вечный Огонь в Ленинграде на Марсовом поле – почти такой же катарсис и чувство глубокого жертвенного родства с этим великим городом, перенесшим блокаду. Вечный Огонь у Кремля на Могиле неизвестного солдата – спокойный и величественный. Вечный Огонь у крепостной стены в Смоленске – ощущение нашего победоносного единства. Вечный Огонь в Севастополе – память о беспримерном жертвенного подвиге моряков.
Правильно заметил Павел Зарифуллин: именно СССР был истинной страной огнепоклонников, а не Индия и Иран. До сих пор у нас горят тысячи Вечных Огней. В Беларуси – 127 мемориальных огней, 20 горят постоянно, в России на 2015 год было более трех с половиной тысяч мемориалов с памятным огнем, из них почти четверть горят постоянно.
По количеству вечных огней в России лидирует Краснодарский край, с небольшим отрывом за ним следуют Оренбургская область и Ставропольский край. В пятерку лидеров входит регион, который находился во время Великой Отечественной войны в глубоком тылу, — в Алтайском крае установлено 184 мемориала, потом идут Ростовская, Воронежская, Белгородская области.
Любопытная география – больше всего вечных огней там, где-то когда в древности простирался скифо-сибирский мир, та ось Северной Евразии, вокруг которой позднее сформировалась Россия.
Скифия—Россия
Как понять что такое Русь, Россия, определить её место среди цивилизаций? Европа ли она, Азия или Евразия? Выходит так, что лучше всего понять это можно апофатически, то есть отталкиваясь от того, чем она не является.
Россия – это не китайская цивилизация, не индийская, не персидская, не арабская. И не западноевропейская, сколько бы туда не пытались её затянуть, каждый раз это заканчивается провалом и сегодня мы имеем закономерную и неизбежную ситуацию отношений с западным в целом и европейским миром в частности.
Российская цивилизация находится к востоку от Европу и к северу от великих цивилизаций Азии, но при этом в ней есть то, что связывает её со всеми соседями в большей или меньшей степени. При этом долгое время считалось, что европейского в ней больше. Скорее всего потому, что так нужно было думать, подстраиваться под Европу, европейничать. Восточный вектор необходим хотя бы для баланса и обретения более гармоничной идентичности и здесь предстоит еще очень много работы.
Одно из направлений этой работы – познание, обретение и культивирование образов, издревле скрепляющих наше пространство, то что мы наследуем, но не всегда понимаем и правильно осознаем. Если обратиться ко временам зарождения наших географических, геополитических и этнокультурных представлений – а это античное время, то мы найдем очень много интересных параллелей.
Понятие Европы изобрели эллины. Изначально это была небольшая территория вокруг Дельфийского оракула, затем оно распространилось на Амфиктионию, т.е. союз греческих полисов, а затем уже стало фигурировать у географов как часть известного грекам мира, при чем, мира близкого и своего, то есть, прежде всего, предназначенного к освоению и колонизации. Никаких естественных границ у Европы нет – они плод воображения и договоренности в профессиональном сообществе географов. Но чисто с географической точки зрения Европа – это всего лишь полуостров Евразии.
Скифия в представлении античных географов
Грекам Европа нужна была для определения зоны своего влияния и отделения от Азии и Африки с их древними цивилизациями и могущественными империями. А как же они представляли себе север? То, что находилось севернее и северо-восточнее Понта Эвксинского? Они назвали это огромное пространство от Причерноморья до Китая Скифией. При чем они делили её на европейскую, которая примерно соответствовала территории Русской равнины, и азиатскую – все земли до Тихого океана. На западе границы Скифии почти в деталях совпадают с границами исторической России.
Что мы видим? Скифия вновь определяется апофатически – это не греческий мир, не Персидская империя и не Китай, не европейская Греко-Кельтика, это отдельный мир, но имеющий двойственную природу: с одной стороны, он близок к Европе и эллинскому миру, особенно в контактной зоне – в Крыму, Северном Причерноморье (Европейская Скифия), но с другой стороны, к Европе он не сводим и простирается далеко в Азии. Точно так же, как и российская цивилизация, в которой, безусловно, есть много европейских элементов, но немало и восточных, северных, что делает её евразийской.
Скифы, Скифия с начала письменной истории о восточных, русских славянах становятся образами-синонимами для их обозначения. Великая Скуфь –это Русь. Историки, философы, поэты, писатели, художники, музыканты, укорененные в нашем пространстве, отзываются на этот образ и раскрывают его, делая одним из ключевых и самых глубинных элементов русской культуры.
Семь богов, семь архангелов
О мировоззрении древних скифов до нас дошло немного источников, но среди них есть очень ценные и важные. «Отец истории» Геродот описал структуру скифского пантеона, отмечая характерное для скифов «семибожие», проводя параллели с греческой мифологией. Скифы, по его сведениям, превыше всего почитали богиню Табити (Гестию), затем Папая (Зевса) и Апи (Гею), а также Гойтосира (Апполона), Аргимпасу (Афродиту Уранию), Геракла и Ареса.
Самое интересное то, что скифский пантеон возглавляло женское божество – Табити, которую сравнивают с Гестией, богиней домашнего очага, но очевидно, что за ней скрывается нечто большее. Имя богини, Табити, связанное с теплом, пламенем, жаром, родственно санскритскому термину тапас, обозначающему космическое тепло и принцип, из которого произошли элементы Вселенной и весь порядок в мире. Табити была скифской богиней изначального огня, плазмы, существовавшей до сотворения мира, которая была основной сущностью и источником всего творения.
Сакральная семёрка находит развитие еще в одной иранской традиции – зороастризме, но получает там более абстрактно-теологическое оформление. Для этой религии характерно почитание семи Амеша Спента «бессмертных святых, архангелов», покровителей добра и царства света: Спента Майнью «Святой дух», благая, созидающая ипостась бога Ахура Мазды, вероятно именно от этого образа происходит «Дух святой» христианства, Воху Мана «добрая мысль», гений мудрости и любви, покровитель животных, Аша Вахишта «лучшая праведность», гений истины и космического закона, покровитель огня, Хшатра Вайрья «желанная власть», гений силы и власти, покровитель металла, Спента Армайти «святое благочестие», гений веры, покровительница земли, Хаурватат «целостность», гений здоровья, покровительница воды, Амертат «бессмертие», гений бессмертия, покровительница растений.
Амеша Спента – семь архангелов зороастрийской религии
Следы «семибожия» сохранились у современных осетин в виде существования святилища под названием Авд Дзвары «семь божеств», есть основания полагать, что и киевский пантеон князя Владимира, который включал Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла, Мокошь в полном составе должен был включать семь богов. Это тем более возможно, что четыре из шести перечисленных божеств имеют явные иранские корни и сам «пантеон Владимира» был, скорее всего, создан под влиянием иранской картины мира.
Но еще более впечатляющим и древним оказывается влияние иранской традиции на иудаизм и последующее христианство. Символизм числа семь оказывается очень важным для библейских текстов. В Книге Бытия содержатся две разные версии о сотворении мира. В первой процесс творения описывается довольно скупо – Яхве создает землю и небо, затем создает из праха человека и вдыхает в него жизнь и душу, затем создает ему для жизни райский сад, зверей и птиц и, наконец, женщину из ребра человека.
Вторая версия гораздо более интересная и развернутая, она состоит из семи четко структурированных частей, в каждой из которых описывается определенный творческий этап творческой деятельности Бога. В первый день возникает свет и он отделяется от тьмы. Во второй день создается вода и небо. В третий день возникает земля и все растущее на ней. В четвертый – создаются Солнце и Луна. В пятый – рыбы и птицы, в шестой – зверей и человека: мужчину и женщину. А на седьмой день Бог отдыхал.
Идея семичастного творения не была известна в более архаичной части Библии, а значит, была заимствована откуда извне и это мог быть только один источник – иранские, зороастрийские представления о творении и структуре мира. Семь духов святых Амеша Спента соответствовали семи элементам и этапам создания мира: небо, вода, земля, растения, животные, человек, огонь. При этом огонь считался «замыкающим», важнейшим элементов, дающим жизненную силу всем остальным.
София Премудрость
Понимание особого значения и происхождения символизма числа семь нам понадобится для раскрытия одного из ключевых образов русской духовности и культуры – Софии Премудрости Божией, который нашел в ней очень яркое выражение и развитие – от иконографии до философской мысли и поэзии.
Образ Софии-Премудрости в православной традиции сформировался из нескольких источников: библейских Притчей Соломоновых, где вновь отчетливо видны следы влияния зороастрийской мудрости, греческой философии и народной культуры. Без «софийной» настроенности последней вряд бы этот образ приобрел такое значение и развитие.
Само принятие христианства в православной форме может трактоваться как «софийное» действо, естественное приобщение Руси к новому уровню знания и божественной мудрости, а три храма в трех политических и духовных центрах триединой Руси: в Киеве, Новгороде и Полоцке, посвященные Софии, символизировали проекцию из Константинополя-Царьграда нового сакрального измерения, которое, впрочем, находилось в резонансе с народной стихией.
То, что это было именно так мы можем видеть на примере русской иконографии Софии Премудрости. Известно два её извода: Новгородский и Киевский. Новгородский считается более древним, связанным с несохранившимся образом Софии из Софийского собора в Константинополе.
София в Новгородском изводе имеет облик огненного ангела: её лик, руки и крылья пламенного цвета. София восседает на золотом престоле, поддерживаемом семью столбами и воплощает собой самого Иисуса Христа, возвышающегося над её головой, ей предстоят дева Мария и Иоанн Креститель. Образ Софии здесь можно расшифровать как огненную демиургическую, мироустроительную волю Бога.
Икона Софии Новгородского извода
Икона Софии Киевского извода
Второй извод иконы – Киевский: «Премудрость сотвори себе дом», являющийся своеобразной визуализацией очень интересной части «Притчей Соломоновых»: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: «кто неразумен, обратись сюда!» И скудоумному она сказала: «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума». По сути это описание ритуала возведения храма Премудрости, покоящегося на семи священных столбах, жертвоприношения в нем и причащения к божественной мудрости.
В Киевском изводе мы видим очень сложную и символически насыщенную композицию: Богоматерь и родившаяся из неё ипостась Софии-Премудрости – Сын Божий находятся под сенью храма, поддерживаемого семью столбами. По обе стороны — семь архангелов с распростёртыми крыльями, держащих знаки своего служения в руках: с правой стороны — Михаил с пламенным мечом, Уриил с молнией, опущенной вниз и Рафаил с алавастром мира; с левой стороны — Гавриил с цветком лилии, Селафиил с чётками, Иегудиил с царской короной и Варахиил с цветами на белом плате.
Под облаком, служащей подножием Богоматери, семь ступеней со стоящими на них ветхозаветными праотцами и пророками, держащими священные предметы: царь Давид с Ковчегом Завета, Аарон с прозябшим жезлом, Моисей со скрижалью, Исаия с свитком, Иеремия с жезлом, Иезекииль с затворёнными вратами, Даниил с Горой Нерукосечной. На каждой из ступеней надписи: вера, надежда, любовь, чистота, смирение, благость, слава.
На семи столпах начертаны изображения на сюжеты Апокалипсиса и их изъяснение как даров Святого Духа: книга за семью печатями — дар премудрости, семисвещник — дар разума, «камень единый с семью очесами» — дар совета, семь труб иерихонских — дар крепости, десница с семью звездами — дар ве́дения, семь фиал златых полных фимиама (молитвы святых) — дар благочестия, семь молний — дар страха Божия.
Икона Софии Киевского, южнорусского извода – это визуализация магического повторения числа семь, семи сущностей, архангелов, пророков, священных предметов и образов, это словно детально прописанное изображение Амеша Спента. А вот иконография Софии Новгородского, северорусского извода – это скорее скифская образность, огнеликая Табити.
И не её ли узнал в своем поэтическом провидении Владимир Соловьев?
Заранее над смертью торжествуя
И цепь времен любовью одолев,
Подруга вечная, тебя не назову я,
Но ты почуешь трепетный напев…
Не веруя обманчивому миру,
Под грубою корою вещества
Я осязал нетленную порфиру
И узнавал сиянье Божества…
И не её ли гениально изобразил Николай Рерих в картине «София Премудрость»?
Земля Софийная
Глубинная взаимосвязь, переплетение «софийной» темы и русской духовности, идентичности отмечалась отцом Павлом Флоренским: «мы – народ Софийный, мы – подданные Софии, и должны быть рыцарски верными Своей Царице. Это – залог нашего существования, ибо «Россия» и «русское» без Софии – Contradictio».
Образ рыцарского служения Софии здесь тоже далеко не случаен. В древнерусском большом духовном стихе о Егории Храбром – святом герое-змееборце, изображение которого входит в герб Москвы и в герб России, он предстает как сын Софии Премудрости Божией – символа Церкви, веры православной и всей земли Русской.
Удивительна северорусская иконография сюжета о Святом Георгии Змееборце, там проявляется русское отношение к миру. Сама легенда восходит к византийскому и далее – к индоиранскому источнику. Но что любопытно, именно сюжет о тем, как царица-София ведет Змея на своем поясе становится центральным для русского сознания. А самое интересное, что в народных духовных стихах змея вообще не убивают, что, например, отображено на фреске в храме Святого Георгия XII века в Старой Ладоге. Фреска уникальная как местом размещения – на алтаре, так и содержанием – Змея оставляют в живых, его усмиряют любовью, здесь нет манихейского отношения и идеи полного уничтожения.
Фреска со Святым Георгием, усмиряющим Змея из церкви XII века в Старой Ладоге
Шаг за шагом, расшифровывая древние географические и религиозные символы и образы мы приходим к пониманию содержания и особенностей русско-евразийской цивилизации. Она имеет огненно-софийную природу, её началам гораздо больше времени, чем тысяча лет с момента крещения, пространственно и символически Россия и русские наследуют Скифии и скифам, иранской мудрости, плодтворно повлиявшей и христианство.
Кстати, название Русь для этого пространства далеко не случайно. Мы знаем, как минимум, про две версии его происхождения. Первая, самая распространённая, связывает его северными воинами и купцами варягами-русью. А вот вторая более интересная – по мнению лингвиста Олега Трубачева Русь имеет южное происхождение, он находит в Северном Причерноморье многочисленные реликтовые индоарийские топонимы с основой roká-, ruk— ‘свет, блеск’ или rukṣá- ‘блестящий’ и предполагает развитие *ruksa-/*ru(s)sa- > индоарийское *russa- ‘светлый, белый’ > русь. Трубачев предполагает, что Северо-Западное Причерноморье называлось у иранцев и индоариев ‘Белой, Светлой стороной’, это связанно с обозначением западной стороны света у народов Евразии и восходит к древнему уходу большинства индоиранцев на Юго-Восток, когда ‘Белая/Западная сторона’ оставалась у них как бы за спиной.
А может быть, дело с названием Руси обстояло также, как и с иконописными изводами Софии? Одновременно могут существовать разные варианты: северный и южный, но все они отражают аспекты одного явления, каждый по-своему?
Впрочем, названием все не ограничивается, в качестве скифов русских, восточных славян опознавали многие внешние наблюдатели, особенно те, кто пытался нас завоевать: шведы, французы. Более всего их удивляло сходство в военной тактике – как когда-то скифы победили огромную персидскую армию, используя партизанскую тактику выжженной земли, так и русские побеждали врагов, изматывая их своим пространством и климатом.
И вот тут, наконец, понимаешь, почему и Беларусь – это Скифия—Россия, её белая/западная часть, колыбель партизанского движения, по количеству вечных огней не уступающая степным, «скифским» регионам России.
Мысли Бога
Земля тогда по-настоящему святая, когда наполнена жизнью, ростом, многоплодна, плодородна. И это не только природное, естественное богатство: леса, степи, реки, озера, деревья, травы, звери и рыбы. Для Земли нужно то, что может наделять её сакральным смыслом, почитать и делать своим домом – священной территорией предков, завещанной потомкам.
Земле необходимы люди, и не просто люди, а коллективные, симфонические личности – народы, этносы, каждый из которых во взаимодействии с Землей раскрывает тот или иной аспект её сущности. Народы – дети Земли, а немецкий философ Гердер называл народы – мыслями Бога. Мысль – это искра, вспышка света в сознании, просветление.
Если сравнить это с теорией этногенеза и пассионарности Льва Гумилева, то Земля зарождает народы с их великими лидерами и свершениями в момент, когда свет звезд, космические лучи достигают её лона. В отмеченных ими местах начинает активно бурлить жизнь, появляются «люди длинной воли», изменяющие мир вокруг. Возможно, источник пассионарности кроется в чем-то другом, но нам важно зафиксировать значение и взаимосвязь народов и их месторазвития, открытую первыми евразийцами.
В Скифии и России—Евразии проживало и проживает множество народов. Каждый из них ценен и играет свою роль. Особая роль принадлежит народам-интеграторам, которые, как показал Георгий Вернадский, имеют миссию циклически объединять Евразию в политическое и культурное единство. Скифы, гунны, тюрки, монголы, русские.
Русские или по-другому – восточные славяне наследуют всем своим предшественникам, вбирая от них опыт жизни и общности. Всеволод Иванов дал очень ясное определение того, почему именно они стали в итоге осью объединения в Северной Евразии: «Россия – не единая чистая раса, и в этом ее сила. Россия – это объединение рас, объединение народов, говорящих на 168 языках, это свободная соборность, единство в разности, полихромия, полифония. Россия – союз народов, равных и дружественных, с великорусским народом в корню… Россия – есть страна братских народов, не «покоренных», а «замиренных», объединенных массовым братанием, обменом нательных крестов, незлобливой и непревосходительной связью одного народа с другим».
Огни народов
Значит, у русских есть миссия. Объединять народы, жить с ними «софийно» – в мире и братстве. Но как это делать сейчас, во время жестокой междоусобицы с одной из частей триединого народа?
В народной традиции, когда приходит беда, люди собираются вместе, чтобы совершить обряд и молитву во имя спасения. Когда немцы сжигали белорусские деревни, женщины вместе ткали обрядовый ручник и с молитвой навязывали его на придорожный крест, чтобы беда миновала, чтобы остаться в живых.
Вот и сейчас нам нужен такой и даже более мощный обряд – символически важный и пространственно масштабный. В нашей Скифии, России—Евразии сегодня живет несколько больших сверхнародов, суперэтносов: русские (восточные славяне), тюрки, финно-угры, монголы, иранцы, а также народов, объединенных не языком, а месторазвитием, общим образом жизни – народы Кавказа и Сибири.
Этих сверхнародов – семь. Каждый их них – коллективный носитель своего внутреннего огня, огня жизни и созидания. Нужно зажечь и объединить эти огни. Цель в том, чтобы преодолеть раскол у восточных славян, завершить междоусобную войну, чтобы почувствовать и укрепить общность славян и тюрок, всех народов нашего пространства.
Для любого обряда самое важное – правильное место и время. У каждого сверхнарода есть священные места, где можно зажечь огонь единения: Оковский лес на водоразделе Днепра, Западной Двины и Волги, Каменная Могила в Южной Руси, святилище Реком в Осетии, места силы на Урале, Алтае, на Байкале на острове Ольхон, в Минусинской котловине.
Самое лучшее время для семи огней семи сверхнародов – момент максимальной солнечной активности, наполненности жизнью – летнее Солнцестояние, когда энергия накапливается для того, чтобы пройти через зимние холод и тьму.
Семь огней в святой час в священном месте осветят пространство России—Скифии, символизируя её духовное единство в пространстве и времени и все эти огни из каждого места можно будет собрать и зажечь в Москве – городе на Семи холмах, городе с Семью «сталинскими высотками», созданными словно «храмы Софии» Красной Державы.
Пришло время объединения, пришло время зажигать семь скифских огней.
Алексей Дзермант,
урождённый в Семиречье, в станице Софийская
